iMonk | Июль 2006 | Неделя 2

Калькутта, Зап. Бенгалия, Индия — пятница, 14 июля

Четыре регулирующих принципа

Часть I из III: Почему мы должны следовать четырем регулирующим принципам — из утренней лекции, которую я прочел на Вайшнавском фестивале в Санкт-Петербурге (Россия) в августе 2005 года, обращаясь к собирающимся получать посвящение у Шрилы Бхакти Сундар Говинды Махараджа.

Сегодня большой день для тех из вас, кто участвует в этом Вайшнавском фестивале. Вы цените Вайшнавское общество и под влиянием этого общества поняли, что для того, чтобы получить подлинную связь с Божественным, необходим гуру...

Когда мы получаем посвящение, Шрила Гурудев просит нас следовать четырем регулирующим принципам: не заниматься недозволенным (внебрачным) сексом, не употреблять веществ, воздействующих на сознание, не есть мясо, не играть в азартные игры. Воздерживаться от подобной деятельности очень важно, потому что это не приносит благо духовной жизни.

Нас просят воздерживаться от недозволенного секса, от одурманивающих веществ, употребления в пищу мяса и от мошенничества, не потому что Шрила Гурудев не хочет, чтобы мы хорошо проводили время, но потому что именно эти четыре вида деятельности наиболее пагубны для духовной жизни. Мы должны стараться поддерживать некоторый уровень чистоты, если хотим стать сознающими Кришну.

Секс, как мы все знаем, приносит большое удовольствие: это самый приятный опыт в этом мире. Зачем же тогда ограничиваться? Это необходимо, потому что секс заставляет нас отождествлять себя с этим телом. Когда мы занимаемся незаконным сексом, то гедонистическое удовольствие, которое испытывает тело, используя все пять органов чувств, заставляет нас забывать о нашем естественном предназначении слуги Кришны и становиться слугами наших собственных чувств.

В Бхагавад Гите говорится: бхоктамрам йагья-тапасам — все предназначено для удовольствия Кришны. Причина нашего страдания кроется в желании использовать других живых существ, и это проявляется, главным образом, в сексе. Такое умонастроение — желание наслаждаться отдельно от Кришны — это причина наших неприятностей, это основная причина, по которой мы оказались в этом материальном мире.

Теперь мы разочарованы материальным существованием; мы ищем выход. Поэтому мы и приходим к Шриле Гурудеву: «Я не знаю, что является благом для меня; я не знаю, как правильно вести себя; я не знаю, как спастись из окружающего меня мира и тех обстоятельств, в которых я нахожусь; пожалуйста, научи меня, покажи мне путь». Но если мы не слушаемся, не следуем указаниям Шрилы Гурудева, если мы не избегаем этих видов греховной деятельности, то как мы собираемся освободиться от этих призрачных обстоятельств, в которых находимся? Как мы будем двигаться вперед, если пренебрегаем указаниями Шрилы Гурудева?

Принимая одурманивающие вещества (алкоголь, наркотики и т.п.), наше сознание загрязняется, портится. Мы пытаемся очистить наше сознание, стать сознающими Кришну: но как мы сможем достичь этого, находясь под влиянием какого-либо другого сознания?

Некоторые так называемые преданные могут привести в качестве контраргумента то, что опьяняющие вещества или наркотики расширяют их сознание, позволяя им четче осознавать Кришну — но это чушь! Шрила Шридхар Махарадж еще давно сказал: «Если какой-то наркотик, какая-то материальная трава, сорняк, может дать вам Кришну, тогда этот наркотик должен быть сильнее Кришны!» Зачем тогда поклоняться Кришне — давайте поклоняться сорняку!

Ничто материальное не может дать нам Кришну. Лишь Он Сам может дать Себя нам — через своего представителя, гуру (ачарйа мам виджанийан). Шрила Гурудев укажет нам путь к Кришне. Он знает, что для нас будет лучше. Мы же должны следовать его указаниям. И если нашей веры в него недостаточно для того, чтобы следовать его самым основным наставлениям, тогда мы не должны вообще получать посвящение!

Мясоедение означает, что мы не понимаем, что в каждом живом существе присутствует духовное начало, душа. Получая посвящение, мы должны, по крайней мере, иметь общее понимание того, что мы не являемся этим телом. Точно также, животные и другие живые организмы — это такие же души, обладающие духовной природой, как и мы. Убить животное, чтобы просто угодить своему языку, означает, что мы ничего не понимаем ни о своей природе, ни о природе Божественного.

Мошенничество означает обман: хотеть получить что-либо даром, не желать идти ни на какие жертвы. Хотеть того, что не заслуживаешь, — нечестно. Но, обращаясь к Божественному, мы должны быть честны. В книге «Поиск Шри Кришны» Шрила Шридхар Махарадж сравнивает мошенничество с дипломатией. Быть скрытным с преданными, не говорить правду, иметь скрытые намерения — это все непорядочно.

До тех пор пока мы не следуем пути сознания Кришны должным образом — не следуем указанию Шрилы Гурудева повторять определенное число кругов на четках, не избегаем десяти оскорблений Святого Имени, не соблюдаем четыре регулирующих принципа, — мы занимаемся мошенничеством, считая, что у нас еще будет время для этого: «Я начну заниматься сознанием Кришны завтра или со следующей недели или со следующего года!» Откуда мы знаем, что будем еще живы к тому времени?

Эта человеческая форма жизни очень ценна, потому что это единственная форма жизни, в которой мы можем понять, кто мы такие, кто такой Бог, каковы наши отношения с Ним и как выбраться из этой материальной жизни. Не надо обманывать самих себя, считая, что у вас есть еще впереди день, неделя или год: постарайтесь стать сознающими Кришну сейчас! Сознание Кришны — это серьезное дело. Это самое ценное, что мы можем получить; и мы должны понять, что с нашей стороны будет необходима некоторая жертва. Если бы все было так просто, то какова была бы ценность сознания Кришны?

Четыре регулирующих принципа предназначены не для того, чтобы ограничить наше собственное удовольствие, а чтобы помочь нам поддерживать некий уровень чистоты в своей жизни. Когда мы получаем у Шрилы Гурудева инициацию, мы принимаем на себя серьезное обязательство стараться стать сознающими Кришну под его руководством; но если мы пренебрегаем его указанием соблюдать четыре регулирующих принципа и продолжаем заниматься этой греховной деятельностью, чего стоит эта серьезность наших обещаний?

Мы приходим к Шриле Гурудеву, потому что мы больны, больны в материальном смысле. Мы поражены болезнью материализма, а Шрила Гурудев — духовный доктор, способный вылечить нас. Но если мы просим гуру, доктора, принять нас в качестве пациента, но при этом не следуем его предписаниям, указаниям, тогда как мы вылечимся? В таком случае мы ученики лишь на словах, мы не являемся настоящими пациентами.

Когда доктор принимает нас в качестве своих пациентов, это лишь начало нашего лечения. Если мы не принимаем лекарство, которое он прописывает нам, и не воздерживаемся от того, что он просит избегать, у нас уйдет много, очень много времени, чтобы поправиться — если мы вообще когда-нибудь выздоровеем!

Для тех из вас, кто будет получать сегодня посвящение, это лишь первый шаг: начало вашей истинной духовной жизни. Шрила Гурудев принимает вас как своих учеников, но будет ли у вас подлинная связь или нет, будете ли вы развиваться и идти вперед или нет, — зависит от того, насколько вы искренни, и насколько верно и честно вы будете следовать его указаниям...

— Перевод с английского:
Кундалата Деви Даси

URL: http://www.imonk.net/06/july2.html
Вёрстка: iMonk — 14 июля 2006 г.